2.2.1. 聖經的教義
§ 1. 聖經的教義
「復活」一詞並非指靈魂在死後繼續存在。在基督時代，撒都該人不僅否認復活的教義，也否認靈魂在死後繼續存在的教義；新約中大多數針對撒都該人的辯論，都是為了反駁這兩種觀點。因此，聖經將這兩個主題結合在一起，這是有充分理由的。例如，我們的主在與撒都該人辯論時說：「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書，荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」（馬可福音 12:26）這段經文直接證明的是，死人在身體毀壞後依然活著。但由於這是基督針對復活問題所作的回答，因此有人推論，復活不過是指靈魂不隨身體死亡，而是升入一種更新、更高的生命。同樣地，使徒在哥林多前書第 15 章那段詳盡的論證中，顯然將否認復活等同於否認靈魂的來世。因此，許多人主張聖經所說的唯一復活，就是身體死亡時靈魂的復活。因此，在闡述關於這一主題的聖經教義時，首先要捍衛的立場是：我們的身體正是聖經所說的復活對象。
- 人的身體將要復活。
這一點首先遭到那些將「復活」一詞作比喻性理解的人所否認，他們認為這代表靈魂從屬靈的死亡上升到屬靈的生命。在拉撒路的墳墓前，馬大對我們的主說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」根據阿爾傑（Mr. Alger）的說法，我們的主對此作了實質上的回答：「妳以為在末日，彌賽亞會使死人恢復在世上的生命。我就是彌賽亞，末日因此已經臨到。我受父的差遣，要將永生賜給所有信我的人；但不是以妳所預期的方式。真正的復活不是將身體從墳墓中呼喚出來，而是開啟靈魂中永生的泉源。我來是為了向妳的信心開啟屬靈的世界。凡信我且遵守我命令的人，已經出死入生，並意識到儘管他似乎進入了墳墓，但實際上他將與神永遠同活。真正的復活，是進入一種真理的體驗，即『神不是死人的神，乃是活人的神；因為在祂面前，人都是活的』。對於充滿這種體驗的靈魂而言，死亡沒有權勢。我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人——那些在過犯罪惡中埋葬的無知與有罪之人——將抓住這所賜的生命，並得著祝福。」
其次，身體復活的教義被那些追隨瑞登堡（Swedenborgians）的人所否認。他們認為人在今生有兩個身體：一個是外在的，一個是內在的；一個是物質的，一個是心理的（psychical）。前者死亡並被安放在墳墓中，永遠不再復活。後者則不會死亡，而是與靈魂結合，進入另一種存在狀態。因此，唯一會發生的復活，是在死亡的那一刻。
第三，這一教義被那些假設「靈魂作為純粹的靈，無法被個體化或定位」的人所否認；他們認為靈魂若沒有某種形式的形體，就不能與空間產生任何關係，也不能作用於他物或受他物作用；因此，他們假設靈魂一旦脫離其地上的帳棚，就必須被賦予一個新的、更精煉、更空靈的身體。根據這種觀點，復活的身體也是在死亡的那一刻被賦予的。
然而，聖經教導的是身體的字面復活，這可以從以下幾點證明：
(1) 從詞義來看。「復活」（Resurrection）意指「再起」；即被埋葬之物的升起；或死者生命的恢復。但根據聖經，靈魂在身體毀壞時並未死亡。因此，它不可能是復活的對象，除非是在與屬靈死亡相對的意義上，但這並非目前討論的問題。若有所謂的「心理身體」（psychical body），情況也是一樣。它不會死亡，因此無法再起。對於靈魂在地上帳棚毀壞後所獲得的新身體，亦是如此。
(2) 那些「在塵土中」的，那些「在墳墓裡的」，被說成是要復活。但只有身體才能被說成是在墳墓裡；因此，所說的復活必然是指身體。
(3) 將要復活的是「我們必死的身體」。這種表達方式對於理解使徒的意思具有決定性。「叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅馬書 8:11）將要被改變形狀，和基督榮耀的身體相似的，是「我們這卑賤的身體」。（腓立比書 3:21）
(4) 這顯然也是哥林多前書第 15 章所教導的教義。當時哥林多有一些謬誤者，否認信徒復活的事實及其必要性。保羅的論證同時針對這兩點。關於死人能否復活的事實，他提到了基督從死裡復活這一點，這是任何基督徒都無法否認的。作為一個歷史事實，他以歷史證據支持這一點。隨後他指出，否認基督的復活，就是否認整個福音，因為福音正是建立在這一事實之上。「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然。」但如果基督從死裡復活，祂所有的子民也必復活。基督復活，成為睡了之人初熟的果子。在保羅看來，基督的復活與祂子民的復活之間，存在著神所命定、因而必然的聯繫，正如亞當的死與其後裔的死之間的聯繫一樣。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。最後，關於這一點，使徒屈尊從教會的信仰與實踐進行論證。他問道，如果死人不復活，為死人受洗又有什麼用呢？他說，基督徒整個日常生活都建立在復活的盼望上；這不僅僅是靈魂的繼續存在，而是整個人——靈魂與身體——與基督在天上的榮耀存在。關於第二點，即身體復活的必要性，他指出所有對此的異議，都建立在「未來身體將與現在身體相同」的假設之上。他說提出這種異議的人是愚昧的。兩者之間的相似性，並不比種子與花朵、泥土與星辰、屬地與屬天之間的相似性更多。「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」因此，整段論述都是關於身體的。對於「我們現在的身體不適應未來存在狀態」這一異議，他回答道：誠然，血肉之體不能承受神的國；這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。看來使徒在這一章中，似乎預見了我們當代許多以復活教義為笑柄的作者，他們所依據的理由，與十八個世紀前被他駁得體無完膚的哥林多謬誤者如出一轍。
(5) 關於這一主題的另一個論證，源於聖經中不斷呈現的類比：基督的復活與祂子民的復活。正如我們所見，聖經作者從基督復活的事實，論證我們身體復活的可能性與必然性；並從祂在天上的身體性質，論證我們未來身體的性質。如果復活的不是身體，這一論證將毫無力量。
(6) 最後，正如保羅從教會的信仰進行論證，我們跟隨他的榜樣是不會錯的。聖經是一本平易近人的書，歷世歷代的整個基督教會都將其理解為教導——而非其他——安放在墳墓中的身體將字面地從死裡復活。所有宗派的基督徒都被教導要說：我信「罪得赦免；身體復活；永生。」
- 未來身體與現在身體的同一性。
這裡有兩個不同的問題需要考慮。第一，聖經是否教導復活的身體與安放在墳墓中的身體是同一個？第二，這種相同或同一性在於什麼？第一個問題我們可以自信地回答；第二個問題我們可能完全無法回答。
證明我們未來將擁有與今生相同身體的論證，實質上與上述論證相同。事實上，同一性包含在復活的觀念本身之中；因為復活是「死者再次活過來」；不是某種相同性質的東西，而是那東西本身。所有被引用來證明身體復活的經文，都假設或宣告復活的是同一個身體。那是我們現在「必死的身體」；「我們這卑賤的身體」；是「這必朽壞的」、「這必死的」；是那被種下的，其復活與轉化是被預言與應許的。我們的復活將類比於基督的復活；但在祂的情況下，毫無疑問，那懸掛在十字架上、安放在墳墓中的身體，確實從死裡復活了。否則，這就不是復活。這種同一性正是基督急於向懷疑的門徒證明的。祂向他們展示了祂被刺的手腳和肋旁。然而，關於這個主題，意見分歧很少。凡是將身體復活視為信仰條款的地方，都承認現在身體與未來身體的同一性。在信徒的基督教葬禮中，慣用的形式一直是：「我們將這身體交託給墳墓，懷著蒙福復活的確據。」
- 這種同一性在於什麼？
顯然，在不同情況下，同一性取決於非常不同的條件。第一，在無機物質的情況下，如泥土或石頭，同一性取決於物質與形式的連續性。如果石頭被磨成粉末並散布開來，相同的物質依然存在，但不再是相同的組合；因此，同一性便消失了。水杯中的水，從一小時到下一小時，或從一天到另一天，在什麼意義上是相同的？它是氧和氫組合而成的相同物質，也是該物質的相同部分。如果那杯水被倒進大海，它所包含的水的同一性何在？如果你將水分解為其組成氣體，元素物質依然存在，但它們不再是水。你可以改變其狀態而不破壞其同一性。如果結成冰再融化，它仍然是相同的水。如果蒸發成蒸汽再冷凝，它仍然是相同的水。這種以相同物質的持續存在為基本要素的相同性，是同一性的最低形式。在教會中，人們常假設物質的相同性對於我們現在與未來身體之間的同一性是必不可少的。這種觀念有時被推向極端。奧古斯丁似乎認為，在任何時期進入我們現在身體組織的所有物質，都會以某種方式在復活的身體中恢復。每個人的身體，無論在這裡如何分散，都將在復活中完美地恢復。每個身體在數量和質量上都將是完整的。剃掉的頭髮或剪掉的指甲，不會以巨大的數量回到原處而造成變形；但它們也不會消失；它們將回到身體中，回到它們所生長的物質中。托馬斯·阿奎那則較為溫和。他教導說，只有在死亡時構成身體的那些微粒，才會進入復活身體的構成中。這種觀念似乎進入了羅馬天主教的神學，因為羅馬教會的一些神學家至少致力於消除對這一觀點的異議，該異議源於人類身體死亡後的微粒不僅被廣泛分散並與塵土混合，還進入了植物、動物和人類身體的構成中。對此，佩羅內（Perrone）回答說：「對於神來說，將所有屬於某個身體的分子，即使經過無數次從一個轉移到另一個，重新收集起來，並非難事。這種變化或轉移是偶然的，絕非本質上的，正如生理學和動物生物學所證實的那樣。」誠然，正如我們的主教導我們的：「在神凡事都能」；如果物質的相同性對於聖經所斷言的我們現在與未來身體之間的同一性是必不可少的，那麼我們就必須接受這些困難，並確信全知全能的神有能力成就祂所應許的一切。
其他人則假設，要達到所主張的同一性，並不一定要將死亡時身體的所有微粒都包含在復活的身體中。只要新身體完全由屬於現有身體的微粒組成便足夠了。但由於復活後的身體將是精煉且空靈的，這些微粒的十分之一、百分之一或萬分之一就足夠了。只需要極少的粗糙物質就能構成一個光明的身體。特土良認為神使牙齒不可毀壞，是為了提供未來身體的材料。許多其他人也認為，在我們現在的身體中，某處存在著一個不可毀壞的種子，它將發展成未來的身體。
第二，在藝術作品中，物質的相同性佔據非常次要的地位。阿波羅像（Apollo Belvidere）曾經沉睡在一塊大理石中。那塊石頭中包含雕像每一粒物質的中心部分，並非藝術家所雕刻的阿波羅。即使每一粒被切掉的碎屑都能恢復，物質依然存在，但雕像卻不復存在。在這裡，形式、表情、所傳達的意念才是同一性的主要構成要素。如果一座監獄被拆除，其材料被用於建造一座大教堂，物質是相同的，但建築物卻不是。當你照鏡子時，反射的影像保持不變，但物質卻不是；因為它隨著每一次新的反射而改變。如果可能的話，或者如果證明拉斐爾的《西斯廷聖母》（Madonna del Sixti）曾千次更換其物質，它仍然是同一幅畫。靈魂在這裡賦予身體生命。性格或多或少明顯地印在臉上。我們通過觀察後者來認識前者。如果真是這樣，如果靈魂有能力如此照亮並使我們現在軀體的粗糙物質變得有靈性，那麼它為什麼不能在未來使其空靈的衣裳如此表達自身，以至於所有曾經認識它的人都能一眼認出呢？這樣，我們或許能立刻認出以賽亞、保羅和約翰。這並不是說一定會這樣；也不是說這就是他們屬天與屬地身體的同一性所在；但如果事實證明如此，我們就不必停下來追究或關心其中有多少微粒進入了對方的構成中。
第三，生物的同一性比藝術作品更高級，也更不可思議。橡實與橡樹是同一個；但在什麼意義上？不是在物質上，也不是在形式上。嬰兒與成年人，在生命的各個階段——童年、成年、老年——是同一個；然而，身體的物質處於不斷變化的狀態。據說這種變化每七年完成一次。因此，如果一個人活到七十歲，他身體的物質在此期間已經完全更換了十次。因此，這裡存在一種獨立於物質相同性的同一性。因此，我們未來的身體可能與我們現在擁有的身體是同一個，即使其中沒有一個微粒與現在的身體相同。
這些關於不同種類同一性的評論，目的並非為了進行解釋。並非意在教導屬地與屬天身體的同一性在於什麼；無論是物質的同一性；還是如藝術作品中那樣的表情與意念的同一性；亦或是像植物和動物在生長與衰敗過程中那樣，不間斷的相同生命力的連續性；又或是包含所有這些的相同性；還是與所有這些都不同的某種東西。什麼都沒有斷言。這個主題被留在了聖經所留下的位置。其目的有二：第一，證明一個人斷言我們現在與未來身體之間的同一性是完全理性的，儘管他被迫承認自己不知道這種同一性在於什麼。這並不比所有人關於我們現在身體持續相同性所必須承認的更多。第二，堵住反對者的口。他們嘲笑身體復活的觀念；問嬰兒是否要以嬰兒的形態復活；老人是否要帶著皺紋和衰老；殘疾人是否要帶著殘疾；肥胖者是否要帶著沉重的負擔；他們認為通過這些問題就駁倒了聖經的教義。聖經並未教導這些荒謬之事；也沒有任何教會在斷言兩件事時超越了聖經，即：身體將要復活，且復活後的身體與之前是同一個；但聖經和教會都沒有規定這種相同性在於什麼。
關於我們現在的身體，其持續同一性的事實並未被否認。根據一種觀點，這種同一性的原則存在於身體中，並隨之毀滅或終止。根據另一種觀點，它雖然在身體中，但並不隨之毀滅，而是保持與靈魂的聯合，並在適當的環境下為自己塑造一個新身體。根據其他人，這種生命原則存在於靈魂本身。阿加西（Agassiz）作為一名動物學家，教導說每個活的種子中都有一個非物質原則，藉此區分一個物種與另一個物種，並決定了魚的種子發育成魚，鳥的種子發育成鳥，儘管這兩個種子在物質和結構上完全相同（即相似）。當個體死亡時，這個非物質原則就不再存在。這是阿加西的教義。朱利葉斯·穆勒博士（Dr. Julius Müller）認為，這種生命組織力繼續與靈魂聯合，但在死亡與復活之間並不發揮作用。他說：「聖經所應許復活的，不是 σάρξ（肉體，即地上的物質團塊），而是 σῶμα（有機整體）。作為將物質據為己有的生命形式，有機體才是真正的身體，它在榮耀化中成為 σῶμα πνευματικόν（靈性的身體）。」但他認為保羅在哥林多後書 5:4 中的意思，清楚地教導了靈魂在死亡與復活之間的間隔期間保持赤身。蘭格博士（Dr. Lange）的想像力常支配著他，他教導說靈魂被創造是為了道成肉身；因此被賦予了為此目的的力量和才能。憑藉其本性，它確實會從周圍物質中收集構成身體的材料，正如種子從大地和空氣中收集適合其需要的物質一樣。因此，他假設靈魂中存在「一種法律或力量，確保它為自己形成一個適合其需要和領域的身體，或者更確切地說」，他補充道，「有機同一性」可以被描述為包含在靈魂中的「身體圖式」（Schema des Leibes），或者作為「靈的道成肉身衝動」（Incarnationstrieb des Geistes）；一種屬於人類靈魂的「形成衝動」（nisus formativus）。靈魂在地上時，從地上的材料中為自己形成一個身體；當它離開地球時，它從翻譯到的更高領域中發現的材料中為自己塑造一個居所；而在世界末日，當偉大的「重生」（palingenesia）發生時，人類的靈魂將根據其本性，從正在瓦解的宇宙元素中為自己塑造身體。「義人將穿上更新後大地的精煉元素；他們將如太陽般發光。惡人將穿上大地的廢料；他們將醒來受羞辱，永遠被藐視。」
撇開這種表述中虛構的部分不談，那些堅持一般公認教義（即人由靈魂與身體組成，而非靈、魂、體）的人可以輕易承認，靈魂除了其理性的、意志的和道德的官能外，還具有一種可稱為動物生命原則的東西。也就是說，它不僅具有使其適合成為能與神相交的理性受造物的高級官能，還具有使其適合與物質身體進行有機聯合的官能。也可以承認，靈魂在這方面是身體的賦活原則，是藉此執行其所有功能的力量。還可以進一步承認，靈魂在這方面是賦予人類身體在今生所經歷的所有物質變化中保持同一性的東西。最後可以承認，既然如此，靈魂在復活時所擁有的身體，與它在地上時所擁有的身體，確實是真實且真正同一的，正如成年人的身體與他嬰兒時期的身體是同一個一樣。這一切都可以視為有其價值。確定不移的是聖經所教導的：我們屬天的身體在某種崇高、真實且實際的意義上，將與我們現在所擁有的身體是同一個。
- 復活身體的性質。
顯然，這是一個我們除了從神聖啟示外一無所知的主題。我們必然對此一無所知，就像對行星或太陽上的居民性質一無所知一樣。人類關於未來身體性質的推測不計其數；有些純屬虛構，有些則令人反感。
聖經中關於這個主題有兩項否定性的陳述，隱含了許多意義。一是基督的宣告：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」另一是保羅在哥林多前書 15:50 的話：「血肉之體不能承受神的國。」這些經文中似乎清楚地隱含或斷言了三件事：(1) 人的身體必須特別適合他們將要生活和行動的存在狀態。(2) 我們現在的身體，即我們現在組織起來的、由血肉組成的身體，並不適應我們未來的存在狀態。(3) 我們身體中為了滿足目前需要而設計的所有組織或構造，都將隨著今生而終止。復活的身體將不具備任何那類東西。如果血液不再是我們的生命，我們就不需要呼吸和營養器官。只要我們對復活後等待我們的存在條件一無所知，對未來身體的構造進行推測就是徒勞的。只要知道神榮耀的子民不會被無用的器官所累，也不會受到我們目前存在狀態所施加的限制所束縛，就足夠了。
然而，從聖經對此主題的啟示中，可以或多或少自信地推論出以下細節：
- 我們復活後的身體將保留人類的形式。我們被告知，神賜給地上所有的受造物各自的身體，以適應其本性，並達到其創造的目的。身體本質上的任何改變都將涉及其內部構造的相應改變。一隻馬形狀的蜜蜂將不再是蜜蜂，而一個非人類形式的人將不再是人。他的身體是他構造中的一個基本要素。聖經中關於此主題的每一處暗示，都傾向於支持這一結論。基督每次向門徒顯現，不僅在升天前，也在升天後（如向司提反、保羅和約翰顯現時），都是以人的形式。奧利金（Origen）曾異想天開地認為，因為圓形是最完美的圖形，所以未來的身體將是球形的。但那種形式的受造物，無論在地上還是天上，都不會被認作是人。
- 未來的身體不僅可能保留人類的形式，而且很可能將是它在地上時的榮耀樣式。我們知道，每個人在這裡都有其個人的性格、心理和情感特徵，使他區別於其他所有人。我們知道，他的身體通過其表情、氣質和儀態，或多或少清晰地揭示了他的性格。這種內在通過外在的揭示，在天上可能比在地上更為精確和具啟發性。如果彼得或約翰在天上的外貌和舉止，與他們著作在所有讀者心中留下的形象沒有對應之處，我們又怎能認出他們呢？
- 這引出了進一步的評論：我們不僅會在天上認出我們的朋友，而且無需介紹就能認出我們在世時讀過或聽過的先知、使徒、宣認者和殉道者。(a) 從情況的本質來看，這完全是可能的。如果未來的身體將與現在的相同，為什麼這種相同性——無論它還包含什麼——不包含某種外貌的相同性呢？(b) 當摩西和以利亞在山上與基督顯現時，門徒立刻認出了他們。他們的外貌與從舊約對其性格和行為的描述中所形成的觀念完全吻合，以至於對此毫無懷疑。(c) 據說我們將與亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡坐席。這意味著亞伯拉罕、以撒、雅各將被認出來；如果他們能被認出來，其他人肯定也能。(d) 應許說那時我們的喜樂杯將滿溢；但如果我們在天上遇不到在世上所愛的人，這杯就不可能滿溢。人是社會性動物，靈魂充滿了社會情感，既然他將在天上成為人，難道他不保留所有的社會情感嗎？如果這種純潔的渴望永遠無法得到滿足，神就不會將其放在祂子民的心中。大衛為死去的兒子哀哭時說：「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」從那時起，這一直是每一顆喪親之心的語言。(e) 聖經清楚地教導說，人在未來生命中將保留所有的官能。這些官能中最重要的一項是記憶。如果沒有保留記憶，我們的存在將出現斷層。過去對我們而言將不復存在。我們幾乎無法意識到自己的同一性。我們將像新造的受造物一樣進入天堂，沒有任何歷史。那時，天上的所有歌聲都將停止。將沒有對救贖的感恩；沒有對神在世上對我們一切作為的認可。然而，記憶不僅將持續存在，無疑還將與我們所有的官能一起得到極大的提升，以至於過去的記錄對我們而言，將如同現在發生的事件一樣清晰可見。如果真是這樣，如果人在天上將保留對其地上生活的知識，這當然意味著對所有社會關係的記憶，以及對所有在家庭和社會中將人們聯繫在一起的尊重、愛和感恩紐帶的記憶。(f) 我們在未來生命中將認出在世上認識和愛過的人這一教義，已進入全人類的信仰中。聖經在舊約和新約中都將此視為理所當然。族長們在死時總是說要歸到他們列祖那裡。使徒勸勉信徒不要像那些沒有指望的人一樣為離世者哀傷；並給予他們確據，他們將與所有在主裡死去的人重聚。
- 我們確切地知道，信徒未來的身體將是：(a) 不朽壞的；不僅註定永遠不會腐朽，而且不會受到腐朽的影響。由於物理定律的必然作用，我們現在的身體一旦被靈魂拋棄，就會變成一團令人作嘔的腐敗物，以至於我們急於將死者埋葬，以免再見。未來的身體將不會受到這種變化；正如我們從聖經中所學到的，它也不會受到那些經常損害美貌或摧毀我們現在所居住身體活力的疾病和意外的影響。由於不會腐朽，它們將無法受到痛苦，或者至少，將被那位應許要擦去我們眼中一切眼淚的主，小心地保護免受痛苦。
（b）未來的身體將是不朽的。這與「不朽壞」有所不同，且層次更高；後者是消極的，前者則是積極的。前者意味著免於腐朽，後者則不僅是免於死亡，更是生命的永恆延續。那時將不再有衰老、不再有機能的退化、不再有活力的喪失，而是永恆的青春。
（c）今世的身體是「在軟弱中種的」，將來必「在能力中復活」。我們深知自己現在是何等軟弱，能成就的事是何等微小；我們的感官是何等稀少，其感知範圍又是何等有限。然而，我們尚不知道我們的能力將以何種方式、何種程度得到增強。可以預見的是，無論我們對此抱持多高的期望，都將不及實際情況；因為我們將來如何，還未顯明，無論是在經驗中還是希望中，都尚未揭示。我們或許會擁有新的感官，擁有全新且極其高超的能力，去認知外在事物，去領悟其本質，並從其奇妙與美景中汲取知識與喜樂。我們將不再受限於現今緩慢而疲憊的移動方式，未來或許能以光速或思想的速度，穿梭於宇宙的各個角落。我們的視覺能力，將不再侷限於幾百碼的範圍，而可能遠超最強大的望遠鏡。這些期望絕非誇大，因為我們確信，神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
（d）身體是「在羞辱中種的」，將來必「在榮耀中復活」。榮耀是指那些激發驚奇、讚嘆與喜樂的事物。聖徒的身體將與基督榮耀的身體相似。當我們看見祂真實的本體時，我們必像祂。除此之外，無法再多作描述；其具體含義我們現在雖不得而知，但將來必會明白。我們已經知道，當基督在山上變像時，使徒們在祂榮耀的面前昏倒，如同死人一般；我們也知道，當祂第二次降臨施行救恩時，天地將因祂榮耀的顯現而逃避。我們只需知道，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀，這就足夠了。使徒勸勉信徒不要為敬虔的死者哀傷，這是極其合宜的，因為他們將會再次相見，那時他們將穿上我們現在無法想像的美麗與榮耀。
（e）所種的是「血氣的身體」（natural body），復活的是「靈性的身體」（spiritual body）。當詞彙以這種對立的方式使用時，其中一個詞的含義有助於我們確定另一個詞的含義。因此，在此情況下，我們可以從對「血氣的」（natural）一詞的理解，來得知「靈性的」（spiritual）一詞的含義。眾所周知，譯為「血氣的」之希臘文 ψυχικόν，源自 ψυχή（靈魂）。該詞有時指生命；有時指人類與禽獸共有的動物性生命原則；有時則指一般且全面意義上的靈魂，即我們本性中理性且不朽的原則，也是我們人格的居所。因此，說「我的靈魂快樂」或「我的靈魂極其憂傷」，等同於說「我快樂」或「我憂傷」。既然 ψυχή 是這樣的含義，顯然 σῶμα ψυχικόν（血氣的身體）絕不可能指由 ψυχή 所構成的身體。同樣地，σῶμα πνευματικόν（靈性的身體）也絕不可能指由「靈」（spirit）所構成的身體。那在術語上將是自相矛盾的，就如同談論由物質構成的靈一樣。再者，我們知道人既有動物性本質，也有理性本質；也就是說，人的靈魂不僅賦予了理性與良知，還賦予了感官或機能，使其能認知身體的慾望（如飢渴）以及苦樂的感覺。這些慾望與感覺都是靈魂意識的狀態。因此，σῶμα ψυχικόν（血氣的身體）是一個適應靈魂此一面本質的身體；而 σῶμα πνευματικόν（靈性的身體）則是一個適應靈魂更高屬性的身體。我們從經驗中知道前者是什麼：它是一個屬地的身體，由地上的塵土所造。化學家可以分析它，將其還原為氨、氫、碳等成分；在墳墓中，它很快就與地表的其他部分無異。這是一個在活著時需要不斷修復的身體；它必須靠空氣中的氧氣以及食物中的化學元素來維持。它很快就會疲憊，必須藉由休息與睡眠來恢復。大約七十多年後，它就會磨損並歸入墳墓。靈性的身體則恰恰相反；它沒有這些需求，也不會遭受這種疲憊與衰敗。毫無疑問，這其中包含了一個事實：既然我們現在的身體適應我們較低級的機能，而靈性的身體適應我們較高級的機能，那麼後者必然比前者更精煉、更空靈，正如保羅所說，更屬天。即便在現今，靈魂在某種意義上也滲透了身體。它存在於身體的每一部分；它能感知身體狀態的所有變化；它賦予身體一種神態與儀態，顯明人是這世界的主宰。當義人復活時，靈魂將能更徹底地滲透那精煉且榮耀的身體，從而使其在性質上達到一種現今無法理解的「靈性」程度。如果由塵土所造的人臉，尚且常因智慧而發光，因高尚的情感而煥發，那麼對於一個與神兒子的形狀相似的面容，我們又當有何等期待呢？
因此，如果我們未來的身體將保留人的形狀；如果我們能輕易被那些在世上認識並愛我們的人所辨認；如果我們將被賦予未知的力量；如果我們將是不朽壞、不朽且屬靈的；如果我們將擁有屬天的形狀，我們就當以謙卑而喜樂的心俯伏，領受使徒的勸勉：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」